| ТРАДИЦИИ УСТНОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ |
| ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА |
|
«Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди (ее интерпретаций) спасти верующих.»
(Ев., 1 Кор., 1:21) Существует народная мудрость, что: “Высказанная истина есть ложь!”. И это так, и никуда от этого не деться, так как истина есть только Господь, а все остальное это только индуцированное в творение “отражение” той истины. Поэтому, канонические Священные Писания, составленные по законам индукции и “отражающие” истину, в принципе, устной речью человека не воспроизводимы, как невоспроизводимо и Имя Господа, которое становится невысказанной тайной. По правилам, например, иудаизма, Его Имя можно “телепатически” воспринять, осмыслить и даже написать, но произносить Его вслух категорически запрещается, чтобы не нарушить одну из основных Заповедей (Тора, Дварим, 5:11): “Не произноси имени Бога, Всех Жизней твоих, попусту, ибо не простит Бог того, кто произнесет имя Его попусту.” Получается так, что канонические Священные Писания “отражающие” истину “Неба” как бы закрываются от пытающегося произнести их человека некой абстракцией Писаний. Поэтому мудрецы и священники всех религий и духовных школ, для соблюдения Учения устных традиций, для своих канонических Писаний, стали искать суждения, принципы или приемы для их устной интерпретации. В этой связи, чтобы ознакомиться с наиболее обоснованными приемами таких интерпретаций, толкований или, в иврите, “мидраш”, мы можем рассмотреть их в традиции, наиболее древнего и, с понятием цели, тщательно разработанного мудрецами Сиона, Устного Учения иудаизма – “hалаха” Торы есть “Мишна”. “Письменная Тора не всегда бывает достаточно определенной и понятной. Иногда ее слова туманны (как облака) или представляют собой намеки и иносказания (их абстракций). Поэтому невозможно установить “hалаху” (Закон Воли Бога), основываясь только на письменной Торе; для ее понимания необходимы толкования мудрецов, суждения которых ясны и подробны.” (Введение в Устную Тору, ч.1, Открытый университет, Джоинт, Израиль, с. 21) Традиция интерпретации Торы уходит в глубину веков (там же, с. 17): «Тора дарована свыше … Мы верим, что все Учение, которым мы располагаем сегодня, было дано Моисею, и все оно – от Господа … А также традиционное толкование этого Учения (Устная Тора) – оно от Господа, и все законы, которые мы выполняем сегодня … были в основе своей сказаны Всевышним Моисею, а через него - и нам». И одной из основ иудаизма является вера в то, что вместе с Письменной Торой Моисею были даны и “ключи” к ее толкованию. Исследователи заметили аналогию между методами интерпретации Письменной Торы у Сионских мудрецов и, например, греческими толкователями законов основывающихся на методах грамматического анализа текстов (Либерман Ш., Греческий язык и эллинизм в стране Израиля, Иерусалим, 1973, с. 190). Но совпадения методов толкования – мидраш с греческими грамматиками: “ … отнюдь не означает, что “книжники”, первые толкователи Торы, заимствовали мидраш у греческих мудрецов, хотя имеется сходство между системами анализа текста у “книжников” и у “грамматиков”.” (Введение в Устную Тору, там же, с. 81) Это сходство, скорее, подчеркивает существование общих закономерностей в расшифровке таинств, скрытых в абстракциях Писаний. Так, ко времени действия “пятой пары” мудрецов Гиллеля и Шамая, в иудаизме уже сформировались основные принципы мидраш. Лично Гиллелю приписывают применение семи этих приемов перед старейшинами рода Бтира (Эпштейн Я. Н., Введение в литературу танаев, Иерусалим – Тель-Авив, 1957, с. 510): 1. «Аналогичное указание»; 2. «Тем более»; 3. «установление общего принципа по одному месту» (в тексте); 4. «установление общего принципа по двум местам; 5. «Общее и частное» и «частное и общее»; 6. «Как это следует из другого места»; 7. И то, что следует из этого». По своему содержанию книги Устного Учения (мидраш) стали делиться на «hалахическую» (законы и правила) и аггадическую (сказание, легенда) литературу. К третьему веку нашей эры рабби Ишмаэль довел систему принципов мидраш до 32, большинство из которых нашло применение в аггадической литературе. Но для hалахической литературы, он составил список из 10 приемов создающего (порождающего, поясняющего или познающего) мидраш (для объяснения непосредственно стихов Торы и ее отрывков) и 3 приема обосновывающего (укрепляющего) мидраш – аналогия, которые стали применяться с целью расширения еврейского права и разрешения новых проблем (Менахем Элон, Еврейское право, ч. 2, Амона, Иерусалим, 1998, с. 38…40). Познающий мидраш рабби Ишмаэль разделил на четыре группы: 1. Общее и частное; 2. Включение в общее с последующим отдельным упоминанием; 3. Вывод из контекста и из последующего текста; 4. Противоречие двух стихов (два отрывка противоречат друг другу, пока не придет третий и не разрешит это противоречие. В первую группу вошли четыре мидраш: 1. Общее и частное; 2. Частное и общее; 3. Общее, частное и общее – надо брать подобно частному; 4. Общее, которое нуждается в частном, и частное, которое нуждается в общем. Во вторую группу вошли так же четыре мидраш – Всякая вещь, которая была включена в общее, а потом была упомянута отдельно, чтобы: 1. научить нас чему-то, упомянута не только ради себя самой, но и для того, чтобы сообщить нам что-то, похожее на общее; 2. сообщить что-то, похожее на общее, упомянута для того, чтобы облегчить, но не устрожить (строгостью); 3. сообщить что-то, отличное от общего, может и облегчить и устрожить; 4. описать какой-то новый случай, не может быть снова включена в общее, пока это не сделает само Писание явным образом. Обосновывающего мидраш – аналогия составили приемы «приравнивание: 1. «аналогичное указание» или «равный покой»; 2. «тем более»; 3. «построение главного из одного или двух стихов». Применяя мидраш к Письменной Торе, в иудаизме постепенно сформировалась его «Мишна». Но иудеям «рассеяным» по всей Земле, приходилось решать различные социологические вопросы, которые в Письменной Торе, были отражены не явно. Так продолжая развитие принципов мидраш, появился «Талмуд» - явившийся интерпретацией уже на «Мишну». Но человеческая мысль, как говорится, не стоит на месте. Принципы мидраш естественным образом были индуцированы из иудаизма, и вошли в другие различные учения, например, в тайнопись зародившегося внутри иудаизма – христианства и в древнюю теоретическую науку «новоплатоников», в научно – филосовские труды Аристотеля и, попытавшегося обобщить свод научных знаний, исповедующего ислам – Абу Али Ибн Сино. Представленная Таблица сравнения мидраш иудаизма с «именами» Посланцев Живого Слова (Ев., Мар., 3:14…19) и посылками в силогизмах речи, по Ибн Сино (А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. “Абу Али Ибн Сино” 1999 г. 213 с.). Из христианства, относительно системы мидраш, существует правило, что когда на Земле отсутствует Мессия Живого Слова, его может заменить Утешитель - Святой Дух, который создает условия для произнесения устной речи, т.е. интерпретации канонических Священных Писаний. В этих условиях вместо Иуды Искариотского, по жребию, выбирают или Матфия, или Иосифа (Ев., Деян.). Если представленные принципы hалахического мидраш, нарушаются например, в практических материалистических науках, то получаемые в них некоторые результаты их закономерностей не соответствуют истине, и потому такие науки, с духовной точки зрения, ведут Человечество к его духовной нищете. |
