| ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА |
| ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА |
|
Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божьей и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть чистый отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божья и образ благости Его. Она — одна, но может все и, пребывая в самой себе, все обновляет...»
(Книга Премудрости Соломона, 7:24…27) Но как придти к этой чистоте?.. Премудростью Бога постигаемой нашим умом в молчании рациональной эгоистической компоненты нашего мышления. Но как перейти к молчанию своего ума?.. Взяв «Богатства Египта», которые в уме можно представить максимум обусловленным Знанием от «Запретного Плода» двойственности относительного восприятия мира «Добра и Зла». Эти Знания ум может осознавать из своего рационального восприятия. Рациональное осознание некой «Базы Знаний» может успокоить ум, чтобы впредь он не метаться в их поиске. Чтобы наш ум, со своими рациональными рассуждениями, сделал вывод, что он уже достиг тех знаний, которые в нем уже заложены нашими прародителями. И ему осталось, всего на всего нанести кое какие незначительные там штрихи. Но как постигнуть бесконечность в Боге, если ум должен замолчать?.. Замолчать должна его рациональная - эгоистическая часть. «Ты спрашиваешь: как можем мы познать бесконечное? Отвечаю — не (рациональным) рассудком. Дело рассудка — различать и определять; Бесконечное, поэтому, не может стоять в ряду его объектов. Бесконечное ты можешь постигнуть лишь высшей, способностью, приходя в состояние, в котором уже ты перестаешь быть своим конечным (эгоистичным) Я, (переходя в область своего иррационального мышления – наблюдателя Таинств Господних) в котором тебе сообщается Божественная Сущность. Это экстаз, это освобождение твоего ума от его конечного сознания (максимум «Богатств Египта»). Подобное может познать только подобное (и так как Бог не имеет эгоизма в Своем Высшем проявлении); когда ты перестанешь быть конечным, ты становишься одним с Бесконечным. Приведя твою душу к от простейшего Я, к ее Божественной Сущности, ты осуществляешь это единение — эту тождественность». (Из письма Плотина к Флакку) А как эти знания ему «подкинуть»?.. Через Знания рациональные, ему известные, и через Веру в Законы Бога, представленные в Священных Писаниях, которые для нашего ума находятся в его иррациональной области. В книге Зоhар (Zohar, 3 part. fol. 152, verso, sect. — דתולעהב ) повествуется: «Горе тому человеку, кто не видит в Законе ничего другого, как простых рассказов и обыкновенных слов (только рационального повествования)! Ибо, если бы в действительности Закон бы не содержал ничего другого (иррационального), мы бы могли, даже сегодня, составить тоже Закон, вполне достойный преклонения в каком-либо другом отношении. Не видя ничего, кроме простых слов, мы бы могли хотя бы обратиться к законодателям земли, у которых часто находят еще более величия ( …וחיינב תיא אמלער יריםפק ןוניא אמלער חלמ חאןחאל יאריתי ןילמ … и т.д.). Нам было бы достаточно подражать им и составить Закон по их словам и их примеру. Но это не так в действительности: каждое слово Закона содержит возвышенный смысл и тайну верховную. Повествования Закона суть его одеяния. Горе тому, кто принимает одеяния за самый Закон! Именно в этом смысле Давид сказал: «Бог мой, открой мне глаза, чтобы я мог постичь чудеса Закона». Давид хотел сказать о том, что скрыто под одеждой Закона. Есть безумцы, которые, видя человека, покрытого хорошим одеянием, не устремляют далее своих взоров, а между тем, то, что дает ценность одеянию, есть тело, и то, что еще более ценно — душа. Закон также имеет свое тело; есть повеления, которые можно назвать телом Закона. Обыкновенные повествования, которые с ними перемешиваются, суть одежды, которыми это тело покрыто. Простецы не останавливаются ни на чем ином, как на покрывалах и повествованиях Закона, они не знают другой вещи, они не видят того, что сокрыто под этим покрывалом. Люди более ученые не останавливаются на покрывале, а лишь на теле, которое им покрыто. Наконец, мудрецы, служители Верховного Царя. Того, Кто живет на высотах Синая, занимаются лишь душою, которая есть основа всего другого, которая есть Закон как таковой; в будущих временах они будут подготовлены к тому, чтобы созерцать душу этой души, которая дышит в Законе». Но почему мы ничего об нашей необходимости идти путем познания не знаем, например, из христианства или ислама?.. Христианство само по себе является путем тайн, который был даже тайной среди иудеев, под видом существовавшей у них школы «Назарейства». В 1-м послании An. Павла к Коринфянам (2:6…8) говорится: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал». А в исламе это представлено суфизмом. В Торе это же представлено вынужденной необходимостью в стихии «Пространства» пустыни строительства Первого Храма иудеев. С одной стороны этот Храм строился из «драгоценностей», которые евреи захватили при «выходе их из Египта», из стихии «Воздух» в пустыню. Этими «драгоценностями» являются - Знания, в аллегоричной форме осознаваемые рациональной компонентой нашего ума. Они давно известны Человечеству под различными названиями. Их можно найти, например, и в «Священной книге Тота», и в древних мистериях о рунах, и в той же книге Гейдара Джемаля «Ориентация Север». Но эти Знания могут представлять из себя только внешнюю сторону Храма. Внутренней же его стороной являлось непосредственное служение священников перед Богом, которое может осознаваться нами только через возможную иррациональную компоненту нашего мышления, основанную не на рассуждениях, а на вере – свидетельствования познания Тайн Бога. |
