| Главная страница |
|
КАРЛОС КАСТАНЕДА И ДУХОВНО-ЦЕННОСТНЫЙ ПОДХОД К ОБЩЕСТВУ КАК К ФУНКЦИОНИРУЮЩЕМУ ЖИВОМУ ОРГАНИЗМУ
Следует обратить внимание на духовно-ценностный подход к обществу как к функционирующему живому организму, который встречается уже у древних философов. Его разделяют Платон, его последователи и более древние мыслители. Эта идея восходит к очень древней идее жизненного цикла – одновременного существования, как эволюции, так и инволюции, т.е. беспрерывных циклов рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Такой подход заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур), в которой действуют причинно – следственные явления, подтверждаемые Священными Писаниями – теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора). (А.М.Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета К. Поппера и его “открытого” общества.) В настоящее время, примером создания такого живого организма, состоящего из группы толтеков – «Новых Видящих» (по аналогии «минян» в иудаизме, «малое стадо» в христианстве или община Мухаммада в исламе), связанных между собой решением единой духовной задачи, заключающейся в необходимости следования «Намерениям Духа» (Воли Бога), могут служить произведения доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды представленные, например, на сайте (http://www.high.ru). В этом плане, мы видим, например, в Узбекистане, что основное внимание правительства республики уделяет духовному становлению ячеек общества, по месту их постоянного проживания – «махалле». Такой же путь наблюдался и в Израиле, на основе создания «кибуц», да и в Царской России, при создании поселений казаков. История нам доводит до сведения, что еще в древности люди тяготели к созданию родовых общин. Но чтобы привести их к аналогии «живых организмов», в них должна процветать идеология базирующаяся не только на капитале, но и на абсолютных ценностях Человечества, осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации; соблюдающая закон социологии: сохранение единства человечества и каждой индивидуальности, а в теории познания признающая иерархию уровней духовного сознания и этику. В таких ячейках «живых организмов», в качестве мерила науки: общественных устоев и образа мышления; должны быть представлены методы и пути духовного преобразования (реформации, трансформации) возвышающие их к «Прямому Видению Желания Бога» - в «Эрец Йисраэйль». АРИ, в книге «Дерево Жизни», пишет (10): «Тело и его органы - одно целое и постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой.. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае, если какая-то часть тела страдает, немедленно знает об этом все тело и пытается исправить положение. Из этого примера возможно понять положение человека, вернее его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но, облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела. То есть, придав душе чувство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку именно разность желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью - человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько,что совершенно не чувствует человек своего Творца - до такой степени, что может лишь верить в него. И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (то есть путем выполнения законов Торы, превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм - желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя - это тайныТоры. Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств. Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, (представленным нам в Священных Писаниях) мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма.» И только это, ограничение себя от материальных избытков, и обусловливает необходимость проведения таинства «обрезания потребностей крайней плоти», которое принято в аврамических религиях, т.е. и в иудаизме, и в раннем христианстве, и в исламе. «Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу, и даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого. Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой - абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное - то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.» (там же) И если мы хотим представить человеческое общество, как Единый Живой Организм, то должны, вопреки своему эгоизму, базируясь на попытках проявления своего альтруизма, ограничивая лично себя от материального избытка, в пользу обшества, стремиться к соединению с Творцом, Который и является источником «Всех Жизней Наших» - «Элоhим». «Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души - то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие - страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот (в Священных Писаниях), их действия, мы как бы учимся этим свойствам, (и в своих альтруистических действиях) сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.» (там же) |
